Продолжение (предыдущей рецензии):
Также нет каких-либо упоминаний про предварительные практики (нёндро): принятие Прибежища, Медитацию Очищения, Построение Мандалы и Медитацию Гуру-йоги. Три Корня вообще не упоминаются и не разъясняются. Про Три Драгоценности смысл вообще не отражён, о чём идёт речь и в чём важность принимать Прибежище в Трёх Драгоценностях и в Трёх Корнях, а главное как происходит этот процесс в действительности. Про Парамиты (освобождающие действия), и об их различиях в...
Также нет каких-либо упоминаний про предварительные практики (нёндро): принятие Прибежища, Медитацию Очищения, Построение Мандалы и Медитацию Гуру-йоги. Три Корня вообще не упоминаются и не разъясняются. Про Три Драгоценности смысл вообще не отражён, о чём идёт речь и в чём важность принимать Прибежище в Трёх Драгоценностях и в Трёх Корнях, а главное как происходит этот процесс в действительности. Про Парамиты (освобождающие действия), и об их различиях в палийском и тибетском канонах ни слова. Нет упоминаний про Бодхичитту (настрой практикующего на Пути к Просветлению Ума) и её формы относительную и абсолютную, а также про сами Пути, которые её реализуют. Нет упоминаний и разъяснений про Ламрим (этапы Пути). Не раскрыты понятия Ясности, Не’двойственности и Пустотности Ума. Это всё ключевые понятия в Ваджраяне. Про 8 качеств Будды также нет упоминаний, а также толковых разъяснений в чём разница между Архатом, Бодхисатвой и Буддой. Нет разъяснений про Медитацию в традициях Ваджраяны, а также про значение Йидамов в этом процессе. Существует большое количество книг Буддистских Учителей традиций Варджаяны, разъясняющих эти понятия, практики, философию, психологию. Сейчас это вполне доступно для желающих найти практически любую информацию. Также есть книга профессора В.В. Козлова «Психология буддизма: Четвертое Колесо Дхармы», где содержатся очень много цитат и терминов, которые употребляются без искажений смыслов. Для переводчика указанный труд помог бы устранить искажения оригинального текста, если таковые были допущены в оригинальном авторском тексте.
Автором не раскрыты связи Буддизма с квантовой физикой (например, вопросы про энергию, теорию динамики нелинейных систем, аттракторы, связь со сознанием и процессом принятия решений), когнитивной, позитивной, гуманистической психологией и психоанализом (например, коллективное бессознательное К. Юнга). Про правое и левое полушарие головного мозга упомянуто в книге, но толком не рассказано, например, про то, что открыли и описали когнитивные психологи, благодаря исследованию Буддистских Монахов с помощью функциональных МРТ, ЭЭГ и др. физических методов контроля когнитивных процессов. Правое полушарие отвечает за любознательность, готовность принять ситуацию, внимание к нюансам, релятивизм, логическую рефлексию (в понимании Лейбница, который в стилистике различения умопостигаемого и чувственного мира характеризовал логическую рефлексию как интеллектуальный процесс, придавая особую значимость всеобщему знанию и всеобщим истинам), а также личное мнение. Левое полушарие отвечает за обыденность, зацикленность, упрощение и обобщение, определённость, эмпиризм, социальный образ (зависимость от общественного одобрения). Эти научные факты требуют упоминания.
И наконец, автор Пустотность Ума превратил в «пустоту», вместо семантического вакуума и самопознания вне опыта. Ничего не рассказал про Самадхи (предельную сосредоточенность Атмана, равно – чистого сознания, которое имеет индивидуальный и всеобщий уровень). А Нирвану превратил в пребывание в «Чистой Земле» на облаке Будды Амитабха («безграничного света»), за какую-то заслугу, если поклоняться этому Будде и начитывать его Мантру. Речь идёт о конкретной Медитации, в которой необходимо понимать подлинный смысл и уметь её выполнять, без какого-либо поклонения. Нирвана к упомянутой «Чистой Земле» не имеет никакого отношения. Выход за пределы эмпирической реальности и означает достижение Нирваны, также как выход из времени. А теперь вспомним про Староверов и их понимание Христа над временем.
К сожалению, автор превратил раздел по Буддизму в салат «винегрет»; в смесь непонимаемых им слов без постижения подлинного смысла взаимосвязей в используемых понятиях.
Кстати, про Мистицизм Конфуция также ни слова, а в книге профессора А.А. Маслова «Тайный код Конфуция» об этом говориться: "Жэнь - это способность постоянно сохранять связь с Небесными силами, с духами предков. Для Конфуция: ли — [это] способ ежемгновенного сохранения связи с Небом, методы «небо-общения», прямые и ничем не опосредованные. Идеал конфуцианской проповеди — благородный муж цзюньцзы отличается от остальных прежде всего тем, что может постоянно пребывать в этом ритуальном радении, проявлять его в каждом своем поступке и даже мысли...". Об этом важно было автору сообщить или переводчику в сноске, а не рассуждать про нерелигию и кодекс этики, возникшего на пустом месте из ниоткуда.
Явно переводу не хватает академической правки, чтобы самоочевидные пробелы устранить для книги. Автору очень важно поменьше формировать "якобы простоту" понятий и концепций в эмпирическом исследовании религиозных терминов и психологических феноменов, т.к. иначе складывается впечатление надменности к описываемым религиям, упрощения религиозных смыслов до глупой бессмыслицы, абсурда и отсебятины, которые могут исказить глубину и реальность освещаемых вопросов. Работа требует существенной переработки и новой редакции особенно в вопросах трансцендентного и релятивистского подходов в вопросах о мистическом и не подвергающегося рациональному объяснению (вместо используемого эмпирического подхода). Автору и переводчику также помогут точное цитирование религиозных текстов, что, как минимум, превратит книгу в уважительное и точное хранилище религиозной мудрости, которой достаточно в любой из освещаемых в книге религий.
Надо отдать должное, что автор осмелился написать книгу по основным наиболее распространённым религиям в Мире. В книге хорошо отражено то, что касается эмпирического научного подхода в религиоведении и то, что можно разложить по некоторым философским смыслам. Удалась критика направлений ряда религий в части догматизма, в плоть до ортодоксального подхода и радикализма. Показаны плюсы и минусы реформирований религий. Вполне корректно отражена историческая точность событий.
Вместе с тем, в...
Вместе с тем, в книге не достаёт цитат из священных писаний, которые представлены в весьма ограниченном количестве. Переводчик недостаточно качественно произвёл сверку использованных цитат с удачными переводами первоисточников, произведёнными другими авторами на русский язык с оригинальных текстов священных писаний, например, с санскрита, арабского, китайского, японского. Это очень снижает качество перевода, сводит на нет красоту звучания фраз и вносит искажения передаваемых смыслов. Особенно это странно в связи с тем, что в России, Европе, США, Израиле и Иране существует достаточно талантливых и качественных учёных, научных специалистов, которые великолепно раскрыли Православие, Конфуцианство, Дхьяну (равно - Дзэн Буддизм), Тибетский Буддизм, Иудаизм, включая Кабаллу, Суфизм (мистическую ветвь Ислама), плюс совершили очень точные переводы и комментарии к религиозным источникам. Их труды можно найти на русском языке.
Россия также оказалась мало раскрыта в отношении всех основных религий, например, в отношении Православия: Ново- и Староверов; Ислама: Сунизма, Шиизма и Суфизма; Ваджраяны (школ Тибетского Буддизма): Гелугпа, Кагьюпа, Ниьигма, Джонангпа, Сакья. Хотя бы первые три школы из Тибетского Буддизма автор мог описать (в т.ч. вне контекста о России).
Автору необходимо было раскрыть подробнее об истинных причинах ухода Тибетского Буддизма на Север Индии, а также в Непал и Бутан. Это был захват независимой территории, которую китайцы-коммунисты посчитали своей. Несколько десятилетий Далай-Лама возглавлял Тибетское правительство в изгнании. До сих пор китайское правительство пытается Тибетский Буддизм заставить работать на пропаганду и в угоду Пути Поднебесной, в т.ч. с помощью Неоконфуцианства. Оставшиеся монастыри на территории КНР продолжают финансироваться за счёт китайского правительства. Индия и КНР из-за Тибета до настоящего времени находятся на гране войны, о чём свидетельствует недавнее вооружённое столкновение между Индией и Китаем, начавшееся в мае 2020 года, а также неоднократные инциденты и военные действия с момента изгнания практически всех школ Тибетского Буддизма в середине прошлого века. С Конфуцием в Поднебесной проще – про него можно переписать книги и скрыть факты о его Мистицизме.
Также как например, важно было отразить в книге о Символе Веры для Староверов, в котором Царство Христа является реально существующее в данный момент, вечно длящееся Царство Христа, которое есть сегодня и вчера, и прежде времен, и после конца времен, ибо Христос – над временем, так как Господь есть Творец времени. Для реформаторов Православия или Нововеров – Царство Христа настанет в будущем, как в Католицизме. Допустим, об этом моменте мало кто из Православных Верующих ведает, а для Староверов это принципиальный вопрос до настоящего времени, как и гонения, уничтожения не принявших Никоновские реформации. В качестве справки к переводу такую информацию важно приводить.
Теперь по Буддизму. Раздел демонстрирует очень своеобразную интерпретацию даже основных понятий. С чего автор взял, что Буддисты не признают Богов (см. введение книги) и упоминает злого духа Мару (см. соответствующий раздел по Буддизму), причисляя его на непонятном основании к Богам? Не понятно. А как же Боги Индра и Брахма, которые явились к Будде во время его Просветления под деревом Бодхи в Бодхгая и вручили ему символы – раковину и колесо? Видимо, автор за 20 лет весьма поверхностно разобрался с Буддизмом. Согласен с тем, что терминология сложная и нужно вникать, перепроверять по нескольким источникам. Это очень важно, в случае стремления в достижении академической достоверности.
Сангха – это сообщество практикующих, а не какая-то абстрактная «община». Почему-то в Дзэн-Буддизме: Дхьяну (этот термин также обозначает главную Медитацию этого направления) автор превратил в молчание, в котором есть надуманное автором лукавство со стороны практикующего. При этом автор не нашёл в сутрах Будды 4 стадии построения-достижения во время этой Медитации. При этом также не изучил феномен Дхьяны в Индуизме. Например, в книге Мирча Элиаде «Йога. Бессмертие и свобода Патанджали и йога» есть подробные разъяснения на этот счёт и по Буддизму, и по Индуизму; этот источник представляет собой монографию по результатам защиты научной диссертации. Также для переводчика была бы полезна книга про Дзэн-Буддизм профессора А.А. Маслова «Афоризмы и тайные речения Бодхидхармы».
Более того, автор утверждает, что Будда не давал разъяснений и пояснений... А как же каноны в разных традициях? Как же сутры? Как можно повествовать про Ваджраяну (равно - «Алмазная Колесница», в которой представлено 5 школ устных передач) и рассказывать без получения устных передач, пояснений и наставлений от живых Учителей этой традиции Буддизма? В США и по всему миру они доступны с публичными выступлениями, передачами и посвящениями. При этом утверждает, что вся информация по Ваджраяне заключается в «Книге Мёртвых», сводя весь процесс умирания в 49 дней к анекдоту с начитыванием текста для только что умершего человека. Эта книга, прежде всего, предназначена для ознакомления живым людям и вполне конкретна и проста в изложении. Кто мешает автору прочитать перевод книги и получить передачу от ряда Учителей по Пхове? Даже на русском языке проблем нет с текстами этой книги, если нет потребности в получении устной передачи Пховы. И только получив передачу практики Пховы автору стало бы понятным, что и для чего подлинно делают с мёртвым; и если делают, то почему.
Не знаете, что почитать?